Пяць спосабаў узаемасувязі паміж мастацтвам і палітыкай - у часы Трампа

На працягу некалькіх тыдняў з моманту абрання Дональда Трампа адбыўся шквал актыўнасці сярод выдаўцоў, куратараў, мастакоў і іншых. Гэта было прадугледжана (паўторным) зваротам да палітыкі і актыўнасці ў свеце мастацтва ў месяцы, якія папярэднічалі выбарам у ЗША. У гэтых дыскусіях была асабліва выразна акцэнтавана праблема ўзаемасувязі мастацтва і палітыкі. Якія асноўныя тэмы гэтых дыскусій за апошнія месяцы? Якая першапачатковая ацэнка гэтых тэматычных даследаванняў магчымая? І што гэта значыць для будучыні мастацтва і палітыкі?

Гэты кароткі нарыс разглядае гэтыя пытанні. У асноўнай сваёй мэтай ён апісвае змест нядаўніх размоў пра мастацтва і палітыку, абапіраючыся на мастацкія публікацыі (у Інтэрнэце і ў друку), а таксама падзеі і шоў у Берліне і Нью-Ёрку, пачынаючы з 2016 года. Падставай для экстрапаляцыі пра "свет мастацтва", безумоўна, з'яўляецца англа-амерыканскі, і гэта амаль карыкатура большасці сучасных мастацкіх твораў. Праўда, Берлін і Нью-Ёрк - гэта цэнтры мастацкай дзейнасці, і я маю на ўвазе мастацкія падзеі у гэтых цэнтрах, таму што я ездзіў у гэтыя гарады адпаведна ў верасні і снежні 2016 г.). Такім чынам, у першую чаргу гэта праца сінтэзу і агрэгацыі існуючых ідэй (пра што гаварылася?) у адрозненне ад незалежнай часткі , абгрунтаванне нарматыўнага тэарэтызавання (пра што трэба казаць?). Я ўспрымаю мастацтва вельмі шырока, каб быць формамі самавыяўлення, гульні і здагадкі, якія праходзяць публічна. Я разумею, што ў той час палітыка - гэта дзейнасць, звязаная з тым, як улада павінна ажыццяўляцца і дысцыплінавана; у прыватнасці, палітыку можна назваць палітычнай дзейнасцю парламента, агітацыяй і актыўнасцю, а таксама выпрацоўкай ідэй, тэорый і прапаноў, якія могуць стаць падставай для парламенцкай і актывісцкай практыкі.

У гэтым эсэ вынікае пяць тэз пра ўзаемасувязь мастацтва і палітыкі. Гэта разуменне мастацтва і палітыкі, якія з'явіліся ў апошнія месяцы (хаця я прызнаю, што ацэначныя меркаванні непазбежныя, і што непазбежна мае загары і прадузятасці паўплываюць на мой выбар дамінуючых уяўленняў). Некаторыя тэзы перасякаюцца і перакрываюцца; некаторыя цягнуць у розныя бакі. Пяць тэзаў: (i) мастацтва як прадстаўленне палітычнай несправядлівасці, (ii) мастацтва як будаўнік палітычнай супольнасці, (iii) мастацтва як насеньне палітычных альтэрнатыў, (iv) мастацтва як уцёкі альбо прытулак ад палітыкі, і (v) мастацтва як саўдзельнік палітычнага прыгнёту.

Я пішу гэты нарыс не як мастак ці тэарэтык мастацтва, а як пісьменнік, які мае пэўную гісторыю ў палітыцы і палітычнай тэорыі. Гэтая перспектыва дае мне іншую (і, спадзяюся, такім чынам, цікавую) перспектыву для большасці твораў пра мастацтва і палітыку, хаця яна таксама прыводзіць да відавочных недахопаў. Маю надзею, што гэты нарыс асвятляе, як мастацтва і палітыка могуць быць звязаны, а таксама выяўляе некаторыя недахопы ў сучасных размовах з гэтай жа тэмай.

1. Мастацтва як прадстаўленне палітычнай несправядлівасці

Мастацтва можа прадставіць рысы сучаснага жыцця ў звыклым выглядзе, падкрэсліваючы несправядлівасць або прапаноўваючы тэндэнцыі ці падзеі, якія патрабуюць адпор. Не трэба прыхіляцца да павярхоўнага паняцця праўды, каб зразумець разуменне сцвярджэння паэта Дага Уга Баля, што: "Для нас мастацтва не самамэта ... але гэта магчымасць для сапраўднага ўспрымання і крытыкі часоў, якія мы жыць у."

Гэта вымярэнне сілы мастацтва было прадэманстравана новым мастацтвам, якое адлюстроўвае інстытуцыянальны расізм і белае панаванне сучаснай Еўропы і Амерыкі, а таксама рэакцыю актывістаў на інстытуцыянальны расізм і белае панаванне. "Могілкі ўніформы і ліўры" Лукі Уілліса Томпсана ў Галерэі Наглер Дракслер у Берліне з вялікім жалем уяўляе ўплыў паліцэйскіх забойстваў на сем'і. Шоу Томпсана складаецца з двух кароткаметражных фільмаў пра членаў сям'і чарнаскурых брытанцаў, якія загінула паліцыя. Мы бачым твары ўнука Дораці «Вішні» Грэйс, Брэндон, і сына Джой Гарднер, Грэм. 16-мм чорна-белыя кадры прымушаюць лічыцца з трывалай пругкасцю, напісанай па тварах Брэндона і Грэма. Гэта таксама прымушае пільную ўвагу да дэталяў, якія набываюць велізарнае значэнне з улікам нашых асноўных ведаў: напрыклад, у жывой пульсацыі шыі мы, напрыклад, бачым лютае і няўдалае жыццё ў асобе паліцэйскага гвалту. "Наменклатура" Камелы Джанана Рашыда, прадстаўленая на кірмашы Forward Union у Нью-Ёрку ў снежні 2016 года, ўключае дваццаць адно выявы этыкетак, традыцыйна прымацаваных да афраамерыканцаў: у тым ліку "Амерыканскі негр", "Вольная Афрыка", "Чалавек колеру". , і "Чорны амерыканец". Выявы, апраўленыя белым колерам і з выкарыстаннем друкаваных белых літар на чорным фоне, падкрэсліваюць зменлівае і аспрэчанае самаідэнтыфікацыю афраамерыканцаў ці чорных амерыканцаў - і ў гэтых малюнках ёсць сапраўдная сіла, якая намякае на тое, што такая наменклатура была паўнамоцным сродкам у барацьбе з вяршэнствам белых.

І п'есы Томпсана, і Рашыда не толькі выяўляюць ранейшыя "факты" пра свет. Яны даюць новыя погляды на акцёраў у палітычнай барацьбе - выразны спосаб бачання, каб зразумець фразу Бергера. Гэтыя інсталяцыі нагадваюць, што каментарый Луіджы Гіры аб характары фатаграфіі - што яна менш з'яўляецца сродкам для "адказу" і "хутчэй мова для задавальнення пытанняў пра свет" - тычыцца мастацтва ў цэлым. Яны мяркуюць, што адной з функцый мастацтва, у эпоху Трампа, можа быць тое, каб мы маглі больш поўна бачыць наша грамадства, магчыма, такім чынам, што выклікае палітычны супраціў.

2. Мастацтва як будаўнік палітычнай супольнасці

Мастацтва можа аб’ядноўваць людзей вакол адкрыцця галерэі, мерапрыемстваў і дыскусій - і яшчэ адной тэмай, якая ўзнікае ў апошнія месяцы, з'яўляецца ідэя, што супольнасці, створаныя мастацтвам, могуць мець палітычны патэнцыял, і адпаведна мастакам і куратарам трэба працаваць над стварэннем і ўмацаваннем мастацкіх супольнасцей .

Выданні мастацкіх выданняў і галерэі адчынілі дзверы для гледачоў пасля выбараў Трампа тым самым чынам, што выдавецтвы (напрыклад, Verso Books) прадэманстравалі новую энергію і неабходнасць у арганізацыі мерапрыемстваў. Можна адзначыць мноства прыкладаў, але падзеі электроннага патоку ў Нью-Ёрку, уключаючы двайны запуск кніг пра машыны і міжсуб'ектыўнасць у снежні, - выклікалі асабліва відавочныя дыскусіі пра каштоўнасць мастацкай супольнасці для палітычных праектаў. Мастацкія аддзелы ва ўніверсітэтах таксама мабілізаваны і, магчыма, былі больш ахвотна размаўляць у відавочным ідэалагічным плане: цікавы выпадак - арганізаваны аднадзённы снежаньскі сімпозіум Нью-Йоркскага універсітэта на тэму "Пачуццё надзвычайных сітуацый: палітыка, эстэтыка і труппізм". Эндру Вайнера, які сабраў актывістаў, тэарэтыкаў мастацтва, мастакоў і інш.

Патрэбныя некаторыя асцярожныя заўвагі адносна гэтага імпульсу да стварэння супольнасці. Існуе рызыка таго, што прыступкі да стварэння калектываў адбываюцца без распрацоўкі якіх-небудзь асноў для разумення падзей і дзеянняў і без дастатковай крытычнай рэфлексіі пра тое, хто ўваходзіць у "суполку", а хто выключаецца. У бліскучым эсэ, апублікаваным на thetowner.com пасля абрання Трампа, Эльвія Уілк заклікае тых, хто працуе ў сучасным мастацтве - многія з якіх уваходзяць у "праславуты міжнародны клас культуры" - задаць гэтыя крытычныя пытанні. "Мы павінны будаваць і падтрымліваць сеткі падтрымкі", - піша Уілк. Аднак яна працягвае: "Калі мы маем сустрэчы пра тое, што можам зрабіць, мы павінны перш за ўсё выкарыстоўваць іх для абмеркавання, хто мы. Якія галасы не хапаюць у нашых прасторах? " Потым яна пракаментавала нарыс пра выключную бязгрэшнасць большай часткі мастацкай супольнасці: «Мы існуем у кішэнях пераважна гарадскіх раёнаў, і гэтыя кішэні злучаюцца непасрэдна з іншымі кішэнямі праз падарожжа і праз Wi-Fi з часта адзіным наборам культурных прынцыпаў і іерархій. які праходзіць праз іх. " Я вяртаюся да некаторых з гэтых супярэчнасцей мастацкай супольнасці ніжэй, калі абмяркоўваем саўдзел мастацтва ў прыгнёце.

Калі гэтыя крытычныя размовы ініцыююцца адначасова з спробамі кансалідаваць супольнасць, падаецца, што апісаныя зборы могуць стаць значнымі палітычнымі ўмяшаннямі ў наш свет прасунутага капіталізму, мэта якога - па словах Гая Дэборда, - " перабудова грамадства без супольнасці ”. Прынамсі, калі мерапрыемствы і дыскусіі могуць быць арганізаваны ў духу цеплыні і салідарнасці, мы можам убачыць узрушэнні будучай супольнасці, на якія калісьці Джорджыа Агамбен ганарыста гаварыў.

3. Мастацтва як семя палітычных альтэрнатыў

Акрамя дакументавання несправядлівасці і стварэння супольнасці, мастацтва можа прывесці да новых палітычных ідэй, рашэнняў і прыярытэтаў. Такая перспектыва, што мастацтва можа завесці палітычныя альтэрнатывы, таксама была агучана ў ходзе выбараў Трампа і ў перыяд з 8 лістапада.

Гэтыя палітычныя альтэрнатывы, замаляваныя ў абрысах мастацтва, могуць быць больш-менш поўна сфарміраванымі. Міра Даял прапануе адну з версій гэтай дысертацыі ў кароткім дакладзе да публікацыі "Паветраныя аркушы", якая выйшла ў снежні 2016 года "як прамы адказ на непакой і страх мінулага месяца". Дайл піша: "Пасля выбараў я зайшоў у сваю майстэрню з намерам зрабіць працу, якая магла б выклікаць агіду і млоснасць". Яе праца з выкарыстаннем гнілых садавіны і вазеліну, а таксама яго наступствы, падобна, патрабуе большай палітычнай накіраванасці на афект, эмоцыі і віцэраль як выклік засушлівым, сацыяпатычным лібералізмам, які доўгі час панаваў над левым палітычным мысленнем. Такая ідэя, на якую спасылаецца Дайдал, пра тое, што палітычнае мысленне павінна быць абгрунтавана больш шчыльна, паколькі пачуцці былі падабраны актывістамі і тэарэтыкамі пасля выбараў Трампа, якія заклікалі да палітыкі, якая ахоплівае гнеў, суперажыванне і любоў.

Больш за дыдактычнае напамін пра сілу мастацтва, каб спрыяць свежым палітычным бачанням, можна знайсці ў "Маніфесце" Джуліяна Розефельда, які адлюстроўваецца ў Нью-Ёрку, Берліне і іншых месцах на працягу 2016 года. Шоу паказвае Кейт Бланшэт у розных адзеннях і стылях, у тым ліку на пахаванні і ў якасці школьнага настаўніка, дэкламуючы мастацкія маніфесты на 13 розных экранах. Вір гуку, колеру і слоў, які адчуваеш пры праглядзе "Маніфеста", з'яўляецца прыкметай інтэлектуальнай энергіі, якую можа стварыць мастацтва. І словы, выражаныя Бланшэтам - ад футурыстаў, дадаістаў і іншых - дэманструюць вялікую амбіцыю мастакоў у мінулым, пакідаючы адкрытае пытанне, ці варта мастакам вярнуць такія амбіцыі ў нашу спрэчную палітычную сапраўднасць.

"Капітал: запазычанасць, тэрыторыя, утопія" Гамбургера Банхофа, паказаны з ліпеня па лістапад 2016 года, уяўляе сабой яшчэ адну ітерацыю таго, як мастацтва можа атрымаць палітычныя альтэрнатывы. Велізарная калекцыя відэа, скульптуры, карцін і іншых формаў звяртае ўвагу на галоўную запазычанасць у наш час. У апошні час шэраг тэарэтыкаў - ад антраполага і актывіста Дэвіда Грыбера да эканаміста Адаіра Тэрнера - пачаў займацца прыватнай запазычанасцю, з'яўляючыся доказамі сувязі сувязяў паміж высокім узроўнем прыватнага доўгу і фінансавым крызісам, і ягоным Маўрыцыё Лацарато кніга кіраваная запазычанасцю заклала інтэлектуальныя асновы, каб "запазычаных" разглядаць як новы пралетарыят. Спектакль Hamburger Bahnhof звяртае большую ўвагу на гэтую праблему запазычанасці. Ён таксама падкрэслівае, што працэс стварэння мастацкай творчасці і творчага выказвання акту - пра такія прадметы, як запазычанасць - самі па сабе могуць стаць палітычнымі актамі. Паводле слоў Джозэфа Бейса, узятых у шоў, "паняцце творчасці - гэта паняцце, якое адносіцца да свабоды і адначасова адносіцца да здольнасцей чалавека".

Існуе пэўнае падабенства паміж месцам мастакоў на гэтым прадпрыемстве і роляй паэтаў у тым, каб аддаваць перавагу новым палітычным падзеям. Паэт Дон Шоў сказаў пасля выбараў у інтэрв'ю ў The Atlantic, што "адна з рэчаў, у якой паэзія сапраўды добрая, гэта прадбачыць рэчы, якія патрабуюць абмеркавання". Доля адзначыла: "Паэты падобныя на ... канарэйкі ў вугальнай шахце. Яны адчуваюць тое, што знаходзіцца ў паветры ". Тое ж самае можна сказаць і пра мастакоў - што яны канарэйкі ў нашай калгаснай шахце - з працамі Дайлала і Розефельда ў 2016 годзе, а таксама з шоу "Гамбургер Банхоф", якія дэманструюць, як мастакі могуць гуляць гэтую авангардную ролю ў пасеве палітычных альтэрнатыў, няхай гэта будзе шляхам прыняцця новага падыходу да палітыкі (з улікам афекту), выстаўлення маніфестаў альбо ўвагі на пэўную палітычную праблему (напрыклад, запазычанасць).

4. Мастацтва ў якасці ўцёкаў альбо бяспечнага прытулку

У размовах з пісьменнікамі, куратарамі і мастакамі пра гэтую тэму, калі 2016 год падышоў да канца, зноў і зноў узнікала адно пытанне: як мы можам абмеркаваць палітычныя абавязкі мастака з меркаваннем, што мастацтва павінна прадугледжваць уцёкі ад палітыкі ? Думка можа быць выказана двума рознымі спосабамі: працэс стварэння мастацтва можа разглядацца як прастора, якое павінна быць асобна ад палітыкі, альбо сам твор мастацтва можа разглядацца як размова на іншай мове альбо вырашэнне розных тэм; у абодвух выпадках набліжэнне мастацтва да палітыкі можа пагражаць чымсьці прынцыповым у практыцы мастацтва.

Гэты тэзіс не супадае з спрошчаным сцвярджэннем (агучанае падчас запуску электроннага флюксу "Толькі для машыннага выкарыстання" ў Нью-Ёрку ў снежні 2016 года), што любое ўпамінанне палітычнага мастацтва з'яўляецца слайдам да сталінізму. Але гэта настойвае на тым, каб мастацтва ў нейкім значным сэнсе не адмянялася ад (прынамсі некаторых формаў) палітыкі. Такое аддзяленне мастацтва і палітыкі можа быць сродкам да канца мастацтва, бачачы палітычныя альтэрнатывы альбо прадстаўляючы несправядлівасць, альбо гэта можа быць палітычна важнай самамэтай - спосабам адысці ад бруднай віры палітыкі ; стварыць прастору для свабоды такога кшталту, пра якую гаварылі Ханна Арэнд і Арыэла Азулай.

Варыянт гэтай тэзы выклаў Мэгі Нэльсан у кнізе «Мастацтва жорсткасці» ў 2011 годзе. Нэльсан звяртаецца да прынцыпу вызвалення Жак Ранчэрэ: "мастацтва разрастаецца і разнявольваецца ... калі [перастае] жаданне вызваліць нас". На гэты погляд, мастацтва не павінна выразна выкладаць, каб прадстаўляць несправядлівасць, будаваць суполку ці зараджаць палітычныя альтэрнатывы (хаця, магчыма, гэта не перашкаджае назіральнікам адзначаць, што мастацтва можа мець такія наступствы). Нэльсан развівае пункт адносна мастацтва, якое адлюстроўвае жорсткасць. Па яе словах, "калі справы ідуць у мастацтве і ў мастацтве, мастацтва сапраўды нічога не кажа і не вучыць". Яна супрацьстаіць ідэі, што мастацтва можа сказаць "праўду" нашых часоў: "Мастак стаіць мужна перад абліччам (нязручная, жорсткая, жорсткая, небяспечная, абразлівая праўда) ... - што можа быць больш гераічным?" Пытаецца Нэльсан. Але мы павінны быць больш зручныя з думкай, што мастацтва не можа сказаць нам "як справы", а можа даць нам толькі "нерэгулярныя, часовыя і часам непажаданыя навіны пра тое, як быць іншым чалавекам". Кропкі Рансіерэ і Нэльсана аддаляюць нас ад мастацтва як уцёкі ці бяспечнага прытулку; але яны звязаны. Яны мяркуюць, што мастацтва можа вырабляць адзінае разуменне чалавечага вопыту, і што мы павінны прызнаць, што мастацтва ў лепшых сілах, калі імкнецца да гэтых ідэй, і з асцярогай робім грандыёзныя агульныя тэарэтызацыі, што прынята ў палітычных пісьмах і дзеяннях.

Важна, што гэтая тэза пра здольнасць мастацтва быць бяспечным прытулкам ад палітыкі не робіць наіўным меркаванне, што мастацтва можа быць апалітычным. Палітыка прасочваецца ў нашы пары і насычае грамадства, дзе б мы ні знаходзіліся (і нават калі мы імкнемся аддзяліцца ад грамадства): праз наша выхаванне, праз відовішчы рэкламы і сродкаў масавай інфармацыі, якія складана пазбегнуць, праз рэестры і рэчывы нашы штодзённыя ўзаемадзеянні з іншымі людзьмі, у рэжыме анлайн і ў аўтаномным рэжыме. Нават мастацтва, якое ствараецца ў прасторы, аддаленай ад палітыкі, не можа не ўплываць на нейкія палітычныя норавы. Тым не менш, пакуль гэты дэпалітызацыйны імпульс супрацьстаіць, мастацтва можа імкнуцца адрознівацца ад розных палітычных падзей. Гэтая пастава важная, калі, магчыма, патрэба ў незалежным крытычным мысленні ніколі не была большай. (Варта згадаць, між іншым, што некаторыя таксама сцвярджаюць, што незалежнасць ад мастацтва таксама неабходная. Такая пазіцыя Маккензі Варка, які ў сваёй лекцыі 2008 года сцвярджаў: "50 гадоў аздараўлення міжнароднага становішча" ", гэтая крытычная думка павінна" адысціся "ад трох" светаў журналістыкі, мастацтва і акадэміі ", нават тады, калі гэтыя светы ствараюць умовы для крытычнага мыслення.)

5. Мастацтва як саўдзельнік палітычнай несправядлівасці

Апошні спосаб таго, што ў апошнія месяцы мастацтва і палітыка былі звычайна звязаны і асэнсаваны праз рамкі саўдзельніцтва: прычым сцвярджалася, што мастацтва павінна бачыць сябе як бы часткова адказным за некаторыя палітычныя несправядлівасці сучаснасці. Адам Керціс і нью-ёркскі праект #decolonizethisplace прапанавалі два розныя падыходы да саўдзелу.

У сваім фільме «Гіпернармалізацыя» Адам Керціс сцвярджае, што адступленне мастакоў ад калектыўных праектаў у 1970-я гады і паварот да індывідуалізму збольшага вінаватыя ў уздыме агрэсіўнага неалібералізму. Паці Сміт выклікае асаблівую крытыку, хаця яна разглядаецца як увасабленне больш шырокай тэндэнцыі сярод мастакоў. У інтэрв'ю ArtSpace, падрабязна спыніўшыся на гэтым, Керціс сцвярджае, што ў 1970-х гадах "усё больш і больш людзей глядзелі на мастацтва як на спосаб выразіць свой радыкалізм індывідуальна", і "сама ідэя самавыяўлення можа і не мець. меў радыкальны патэнцыял, які яны думалі ". Керціс сцвярджае, што самавыяўленне добра адпавядае неалібералізму, які кіруецца асабістым інтарэсам, і гэта прадухіліла з'яўленне "сапраўды радыкальных і розных ідэй, якія сядзяць на мяжы". Керціс заклікае мастакоў "разам пайсці ў лес ноччу", "аддаць сябе на тое, што больш, чым ты сам", і зрабіць больш, каб напасці на свет улады. Частка гэтага перакрыта і памылкова. Адмаўленне Керціса ў тым, што ён сам з'яўляецца мастаком, сумніўнае і карыслівае, і ён, здаецца, звязвае варыянт самавыяўлення з неалібералізмам і імкненнем да самавыражэння дысідэнта. Нягледзячы на ​​тое, што ягоны заклік да левай палітыкі, больш арыентаванай на ўладу, і на калектыўныя праекты, безумоўна, неабходны, яго бачанне будучай прагрэсіўнай палітыкі таксама пакідае мала месца для крытычных асоб (і гэта крыху недасканаласць, калі гаворка ідзе пра расы, гендэр і інш. іншыя формы прыгнёту). Нягледзячы на ​​гэтыя недахопы ў сваім аналізе, Керціс выклікае цікавыя пытанні пра тое, як мастакі, магчыма, свядома і несвядома паспрыяюць несправядлівасці сучаснага капіталізму.

#decolonizethisplace дзейнічае з самых розных адпраўных пунктаў, але прыходзіць да падобнай высновы адносна саўдзелу сучаснага мастацтва, як растлумачыў Амін Хусэн на сімпозіуме Нью-Йоркскага універсітэта на тэму "Пачуццё надзвычайнай сітуацыі: палітыка, эстэтыка і труппізм". Праект - арт-прастора і сетка актывістаў, мастакоў і іншых людзей, якія кіруюцца калектывам MTL + - распачаў шэраг непасрэдных дзеянняў, накіраваных на барацьбу з заблытаннем мастацкага свету ў інстытуцыянальным расізме і эксплуатацыі, а таксама для станоўчага становішча для карэнных жыхароў. барацьба, чорнае вызваленне, свабодная Палестына, дэ-гентрыфікацыя і глабальны рух наёмных работнікаў. Хусайн апісаў адну з бачных дзеянняў, арганізаванай групай у маі 2016 года, калі актывісты занялі Бруклінскі музей, каб прыцягнуць увагу музея да сувязяў з гентрыфікацыяй і перасяленнем палестынцаў на Заходні бераг. Шчыльны крык "дэкаланізацыі" таксама быў апублікаваны студэнцкімі рухамі ў універсітэтах Паўднёвай Афрыкі, Вялікабрытаніі і ЗША (у тым ліку руху #RhodesMustFall у Оксфардзе, з якім я меў дачыненне). У цэлым, праца #decolonizethisspace у Нью-Ёрку і іншых месцах выглядае вітальным умяшаннем, улічваючы тое, што ў свеце сучаснага мастацтва па-ранейшаму пераважаюць мужчыны, асабліва мужчыны, расіфікаваныя як белыя, і датычныя да некаторых самых страшных перагібаў сучаснага каланіяльнага капіталізму.

Можна прывесці розныя аргументы наконт таго, што павінна выцякаць з саўдзелу сучаснага мастацтва ў палітычнай несправядлівасці. Магчыма, патрэбна сумленная развага з гістарычным і сучасным апавяданнем, падобным да таго, што Адам Керціс спрабуе звышнармалізаваць альбо з выгляду, прапанаванага Дэнам Фоксам у ягонай дакладнай ацэнцы ўзаемасувязі сучаснага мастацтва з класам у Фрызе. у лістападзе / снежні 2016 года (хаця, між іншым, варта заўважыць, што абодва пісьменнікі - самі белыя людзі). Але, магчыма, патрэбны больш моцны адказ, калі мы будзем прытрымлівацца кірунку #decolonizethisspace - канцоўкі праектаў, якія спрыяюць перамяшчэнню, імперыялізму, няроўнасці, патрыярхату і гэтак далей; і, магчыма, нават нейкія далейшыя дзеянні па ліквідацыі саўдзельніцтва мастацтва ў мінулым. Для іншых лагічным адказам можа стаць падтрымка акселералісцкіх праектаў (падобных на кнігі Ніка Срніцака і Алекса Уільямса, вынаходніцтва будучыні), каб паскорыць канец капіталізму і існуючы эканамічны і сацыяльны парадак.

Складаныя пытанні адказнасці ўзнікаюць пры разглядзе таго, якія абавязкі мастакоў павінны прымаць меры (няўжо "свет сучаснага мастацтва" нясе калектыўную адказнасць за дзеянні мінулых мастакоў?). Ясна, аднак, што калі мы разглядаем адносіны мастацтва і палітыкі, мы не павінны разглядаць мастакоў у нейкім гераічным святле, як авангардных актывістаў, якія справядліва носяць мантыю, якая вядзе левае абвінавачванне супраць зладзеяў, палітычнага істэблішменту, і абыякавы. Замест гэтага варта распавесці больш нюансаваную гісторыю. Як і ўсе, апанаваныя тым, што мы ўсе знаходзімся ў несправядлівых структурах сучаснага грамадства, мастакі могуць быць як прыгнятальнікамі, так і прыгнечанымі, якія спрыяюць несправядлівасці, а таксама каталізатарамі вызвалення.

Выснова

Як Брус Стэрлінг нядаўна пісаў у Texte Zur Kunst, "Цяжка пісаць значныя падзеі ў гарачы, хрумсткі, абсмажаны момант, у якім падзеі важныя". Я паспрабаваў акрэсліць некаторыя асноўныя тэмы нядаўняга разважання пра мастацтва і палітыку, каб паспрабаваць асэнсаваць гэты бязладны момант, у якім мы знаходзімся.

Я не планаваў пісаць гэты твор пасля абрання Трампа альбо пазней. Я выявіў, асабліва падчас двухтыднёвай паездкі ў Нью-Ёрк, тое, што людзі ўкараніліся ў прасторах палітычных актывістаў (царства якога я больш знаёмы), а людзі, якія працуюць у сучасным мастацтве і вакол яго (царства, з якой я менш знаёмы), былі выказваючы зацікаўленасць, часам патрэбу адзін у адным, - і жаданне выпрацаваць спосабы думаць пра тое, як яны павінны ставіцца адзін да аднаго. Для тых, хто працуе ў прагрэсіўнай палітыцы, альбо ў актывізме, альбо ў арганізацыях, было пачуццё, што старыя метады відавочна не працуюць, што павінны быць дасягнуты новыя суполкі - і што куратары, мастакі і тэарэтыкі мастацтва ўяўляюць сабой адну такую ​​суполку, з якой новыя адносіны павінны быць пабудаваны. Для тых, хто ў сучасным мастацтве, сур'ёзнасць палітычных падзей пасля абрання Трампа падштурхнула да большага ўзаемадзеяння з людзьмі і групамі, якія выразна выконваюць палітычную працу. Гэтыя выразы мяне выклікалі ў разважанні пра мастацтва і палітыку, прымушаючы мяне перагледзець нядаўнія шоу ў Берліне, а таксама ў Нью-Ёрку. Гэты невялікі нарыс уяўляе сабой невялікія намаганні, каб палегчыць размовы паміж гэтымі суполкамі. Гэта таксама ўяўляе сабой намаганне ўнесці пэўны парадак і яснасць у шалёныя размовы, якія адбываюцца пасля выбараў Трампа - хаця я прызнаю, што тэмы, якія я вывучаў, не будуць замарожаныя ў часе і будуць дынамічна развівацца ў бліжэйшыя месяцы і гадоў.

Я не закранаў кожную тэму, якая тычылася мастацтва і палітыкі, якая ўзнімалася ў апошнія месяцы; мая адсутнасць спасылак на паварот у Інтэрнэце ў мастацтве (і на яго палітычныя наступствы) альбо на дзейнасць на мяжы мастацкага свету (напрыклад, у гульнях і кадаванні) можа здацца істотным хібам. Я імкнуўся замест таго, каб намаляваць тэмы, якія былі прыкметныя ў размовах, да якіх я быў непрыхільны; але, несумненна, чалавек з іншым паходжаннем і мноствам інтарэсаў можа выкласці розныя тэзы пра мастацтва і палітыку.

Я таксама ў вялікай ступені ігнараваў гістарычную працу па пытанні пра тое, як трэба звязаць мастацтва і палітыку. Зразумела, гэтыя пытанні не новыя. Звязаныя з гэтым праблемы ўзнікалі ў час уздыму фашызму ў Еўропе ў 1930-я гады, і абмяркоўваліся такія тэарэтыкі, як Вальтэр Бенджамін, а таксама такія мастакі, як Бертольт Брэхт і У. Одэн. Канструктывісцкае мастацтва выклікала шмат падобных аргументаў. І мясцовыя мысляры і мастакі таксама займаліся неабходнасцю супраціву праз мастацтва ў Новай Зеландыі, Аўстраліі і іншых месцах, у прыватнасці, у ХІХ-ХХ стагоддзях.

Гэта можа стаць наступнай задачай, каб вярнуцца да назірання ў самым пачатку гэтага эсэ: высветліць, што сапраўды раман пра часы Трампа, і што ўяўляе сабой паўтарэнне прыгнёту або водгук мінулага ідэалагічнага кроку. Гэта выразная і важная заслуга ў тым, каб тыя, хто працуе на сучасным мастацтве, і тыя, хто працуе ў палітыцы.

Я не хачу заканчваць ніякай квазі-аўтарытэтнай прамовай пра тое, як мастацтва і палітыка "сапраўды" звязаны. Адносіны кантэкстуальныя і могуць адрознівацца не толькі ў розных краінах, але і ў мясцовых супольнасцях мастакоў і палітычных мысляроў, у залежнасці ад мноства фактараў. Што можа быць плённым у тыя часы, калі мастацкія і палітычныя супольнасці маюць значныя запасы энергіі, і калі няма недахопу праблем, на якія можа быць накіравана гэтая энергія, проста для таго, каб гэтыя суполкі працягвалі - у размове паміж сабой - эксперыментаваць з рознымі магчымымі адносінамі, у духу адначасовай самакрытыкі, смеласці, гульні, мужнасці і любові. Тое, што можа паўстаць з гэтых эксперыментаў і сумесных работ, здаецца непрадказальным і чаканнем, і, магчыма, у гэты момант можна спадзявацца на нічога лепшага.